عدد الكلمات: 2000 تقريباً • مدة القراءة المتوقعة: 10 دقائق

جغرافية الضجر: لماذا أصبح “الملل” رفاهية نادرة في عصر التمرير اللانهائي؟

تأملات فريلانسر ورحالة في قيمة الفراغ الذهني الذي صادرته الخوارزميات

عاش الإنسان عبر التاريخ محكوماً بلحظات الفراغ. لم تكن الشاشات تحيط به من كل جانب، ولم تكن الخوارزميات تتسابق لاختطاف انتباهه كلما رمشت عيناه. في ذلك الزمن البسيط، كان الملل حالة وجودية طبيعية، بل ومختبراً سرياً يولد فيه الإبداع، وتتضح فيه معالم الذات. أما اليوم، فقد أصبح الملل عدواً لدوداً نسعى لقتله بكل أشكال الترفيه السريع، والتمرير اللانهائي (Infinite Scroll)، والملهيات الرقمية التي تحاصر عقولنا أينما حللنا، وحتى حين نسافر إلى أقاصي الأرض بحثاً عن “تجربة حقيقية”.

هذا المقال ليس دعوة للعودة إلى العصور الحجرية، ولا هو وعظة أخلاقية ضد التكنولوجيا التي أعمل بها وأتكسّب منها كفريلانسر. بل هو تأمل هادئ في جغرافية الضجر — أي كيف تغيّرت المسافة بيننا وبين الفراغ الذهني بحسب المكان والزمان — وفي حادثة عرضية ذكّرتني بأن فقدان الاتصال قد يكون أحياناً هو بوابتنا الوحيدة نحو استعادة الحياة الحقيقية.

صدمة الشاشة المظلمة: حكاية سفر بلا هاتف

استيقظت في صباح يوم سفري إلى الدوحة لأكتشف أن هاتفي قد فارق الحياة نهائياً في اللحظة الأكثر سوء. لا خرائط، لا تذاكر رقمية، لا تطبيقات توصيل، ولا وسيلة اتصال فورية. انتابني القلق فوراً، فسارعت إلى أقرب محل صيانة، وحين طلب الفني وقتاً طويلاً للفحص، دفعت مبلغاً إضافياً لتسريع الأمر. لكن النتيجة أنه اضطر إلى إعادة فرمتة الجهاز بالكامل. وبفعل استعجالي، أعدت تسجيل الدخول إلى حسابات جوجل وواتساب وغيرها على عجل، لكنني كنت في المطار حينها بلا وصول إلى حاسوبي المحمول، ففقدت إمكانية التحقق بخطوتين، وانعزلت تماماً عن كل حساباتي الرقمية. أصبح هاتفي، ولأول مرة منذ سنوات، مجرد جهاز اتصال.

من حسن الحظ أن الدوحة مدينة عربية تجمع بين الأصالة واليسر، فلم أواجه حاجز لغة يعقّد الأمور. لكنني أدرك تماماً، بحكم أصلي الكويتي وتنقلي بين ثقافات مختلفة، أن الأمر كان سيأخذ منحى أكثر إرهاقاً لو حدث في بلد لا أعرف لغته؛ فحينها لن أعتمد فقط على غياب الخرائط، بل سأفقد أيضاً المترجم الفوري المرتبط بحسابي، والذي بات جزءاً لا شعورياً من قدرتي على التواصل مع الغرباء أثناء السفر. وهنا بالضبط تكمن المفارقة: لم يعد فقدان الاتصال يعني فقط فقدان الترفيه أو الأخبار، بل بات يعني أحياناً فقدان أداة أساسية للتفاهم الإنساني ذاته.

لكن المأزق الحقيقي لم يكن في المعاملات العملية، بل في العادة الذهنية. أدركت فجأة كم أصبحت عاجزاً عن إدارة تفاصيلي الصغيرة بلا شاشة رفيقة. في مطار الدوحة، وجدت نفسي معزولاً عن العالم الرقمي؛ لا رسائل تتقاطر، ولا إشعارات تشتتني. شعرت في البداية بذعر خفيف، ذلك التوتر العصبي الذي يسببه انسحاب “المخدر الرقمي” من الدورة الدموية. لكن سرعان ما تحول التوتر إلى هدوء غريب. وجدت نفسي، بعد وضع حقائبي في الفندق، أسير بلا وجهة محددة، أتأمل وجوه المارة، وأقرأ تفاصيل المكان بعينين مجردتين، لا بعين الكاميرا التي تبحث عن زاوية تصوير للنشر.

الملل في تاريخ الفلسفة: من عقوبة إلى بوابة معرفة

لم يكن الملل يوماً موضوعاً هامشياً في الفكر الإنساني، بل شغل الفلاسفة منذ قرون باعتباره نافذة على العلاقة بين الإنسان والزمن. رأى الفيلسوف الدنماركي سورين كيركغور أن الملل هو “جذر كل الشرور”، لكنه في الوقت ذاته اعتبره القوة الدافعة وراء أعظم الإنجازات الحضارية، لأن الإنسان حين يواجه فراغاً وجودياً يضطر إما للسقوط في العبثية أو للانطلاق نحو الإبداع كي يملأ ذلك الفراغ بمعنى. أما مارتن هايدغر، فقد ذهب أبعد من ذلك حين وصف “الضجر العميق” (Deep Boredom) بأنه حالة كاشفة، تُسقط عنا كل الأقنعة اليومية وتضعنا وجهاً لوجه مع سؤال الوجود ذاته: لماذا يوجد شيء بدلاً من لا شيء؟

وفي العصر الحديث، خصص الفيلسوف النرويجي لارس سفيندسن كتاباً كاملاً بعنوان “فلسفة الملل”، جادل فيه بأن الملل المعاصر يختلف جوهرياً عن نظيره التقليدي؛ فالملل القديم كان يرتبط بغياب المعنى في لحظة محددة، أما الملل الحديث فقد أصبح حالة بنيوية مزمنة، ناتجة عن ثقافة استهلاكية تعد بإشباع فوري دائم، فتترك خلفها فراغاً أعمق كلما حاولنا سده بمزيد من التحفيز. والمفارقة أن التمرير اللانهائي، الذي صُمم أصلاً “لعلاج” ملل اللحظة، هو بالضبط ما يغذي هذا الملل البنيوي العميق الذي وصفه سفيندسن؛ فنحن لا نهرب من الملل حين نتصفح الهاتف، بل نهرب إلى نسخة أكثر إدماناً وأقل وعياً منه.

حين نملأ كل ثانية فراغ بمحتوى جاهز، فإننا لا نقتل الملل، بل نصادر من أنفسنا الشرط الوحيد الذي يجعل العقل قادراً على توليد أفكاره الخاصة بدلاً من استهلاك أفكار الآخرين.

المتسكع الرقمي: من بودلير إلى الرحالة بلا خرائط

في القرن التاسع عشر، صاغ الشاعر الفرنسي شارل بودلير، ثم طوّر بعده المفكر الألماني فالتر بنيامين، مفهوم “الفلانير” (Flâneur) أو “المتسكع”، ذلك الشخص الذي يتجول في المدينة بلا وجهة، يراقب التفاصيل، ويستمتع بالتيه بوصفه فعلاً معرفياً بحد ذاته لا مجرد إضاعة وقت. كان الفلانير بالنسبة لبنيامين شخصية مقاومة لإيقاع الحداثة المتسارع، لأنه يرفض أن يكون وظيفياً حتى في تنقلاته، ويصر على أن يكون للسير في الشارع قيمة في ذاته، لا كوسيلة للوصول إلى هدف محدد سلفاً.

وهذا بالضبط ما حدث معي في الدوحة، دون تخطيط مسبق أو استعانة بخرائط جوجل للبحث عن أفضل المطاعم والمقاهي. اضطررت للاعتماد على الحواس البشرية البدائية: السؤال، الحدس، والمصادفة. هذا التجوال العشوائي قادني إلى أزقة وتفاصيل ما كنت لألاحظها أبداً لو كنت أتابع السهم الأزرق على شاشة الهاتف. رائحة الهيل القادمة من دكان صغير، التفاعل البشري المباشر مع عابر سبيل دلّني على مكان ما؛ كلها أشياء تعيد للإنسان سيادته على حواسه. التجوال بلا بوصلة رقمية هو في حد ذاته فعل تمرد هادئ على عالم يريد لنا أن نتحرك في مسارات محددة مسبقاً، وهو تحديداً ما ناقشناه سابقاً حول سؤال ما إذا كانت النسخ الرقمية أصبحت أكثر واقعية من الواقع نفسه؛ فحين تصبح الخريطة أدق من الشارع، يفقد الشارع بعض حقيقته في وعينا.

الملل المنتج مقابل الفراغ الرقمي المستهلك

من المهم هنا التمييز بين نوعين مختلفين تماماً من “الفراغ”، غالباً ما يُخلط بينهما في الخطاب الشعبي حول الإنتاجية والراحة الذهنية:

لماذا يحتاج الفريلانسر والرحالة الرقمي إلى الملل تحديداً؟

قد يبدو الحديث عن الملل ترفاً غريباً لجمهور يعيش على الإنتاجية والمواعيد النهائية ويتنقل بين البلدان بحثاً عن أفضل بيئة عمل وأرخص تأشيرة إقامة. لكن المفارقة أن هذا الجمهور تحديداً هو الأكثر حاجة إلى الملل المُنتِج، لأن عمله بأكمله مبني على تصنيع الأفكار وحل المشكلات بطرق غير تقليدية؛ وهي المهارة ذاتها التي تتغذى من “شبكة الوضع الافتراضي” في الدماغ، لا من التمرير اللانهائي.

حين تسافر بحثاً عن مدينة جديدة تصلح للاستقرار، أو عن مقهى هادئ يناسب الإنتاجية، فإن أول ما يفعله معظمنا هو فتح الخرائط والتطبيقات لمعرفة “أفضل الخيارات” مسبقاً. لكن هذه العادة، رغم فائدتها العملية، تحرمنا من فرصة اكتشاف المكان بأنفسنا، وتحوّل السفر من تجربة معرفية إلى عملية تنفيذ خطة جاهزة رسمتها خوارزمية لا تعرف ذوقك الشخصي. النصيحة العملية هنا ليست التخلي عن التخطيط الرقمي كلياً، بل تخصيص “نافذة ملل مقصودة” في كل رحلة: ساعة واحدة بلا هاتف، وجبة واحدة تُختار بالسؤال لا بالبحث، طريق عودة يُسلك بالحدس لا بالتطبيق. هذه اللحظات الصغيرة هي ما يعيد شحن القدرة على التفكير الأصيل الذي يحتاجه أي عمل إبداعي أو حل مشكلة تقنية معقدة لاحقاً.

نحو إعادة الاعتبار للضجر البناء

الملل ليس مرضاً يجب علاجه بكل مسكنات الترفيه، بل هو صرخة داخلية تطالب بالراحة من ضجيج العالم. عندما نمنح أنفسنا حق السهو والملل، فإننا نسمح للاوعي بأن يعيد ترتيب أفكارنا، وأن يولد رؤى إبداعية جديدة. وهذا يقودنا إلى سؤال أعمق طرحناه في مقال سابق: هل ما زال بإمكاننا فعلاً مغادرة الكهف الرقمي الذي بنيناه حول أنفسنا طوعاً؟ فإذا كان الكهف مريحاً إلى هذا الحد، هل نملك حقاً الإرادة على الخروج منه، أم أننا نحتاج أن يُقطع عنا التيار الكهربائي بالصدفة، كما حدث لهاتفي في مطار الدوحة، لنتذكر أن هناك عالماً خارج الشاشة؟

إن التحدي الحقيقي اليوم ليس في امتلاك أحدث التقنيات، بل في القدرة على إيقافها متى شئنا، لا حين تُفرض علينا القطيعة قسراً. أن نجرؤ على ترك الهواتف خلفنا لفترة قصيرة، وأن نتصالح مع فراغ الوقت، لنكتشف أن الحياة الأجمل، وربما العمل الأكثر إبداعاً، هما ما يُعاشان خارج إطار الشاشة، لا داخله.

موقع ذي يزن © ٢٠٢٦