كهف أفلاطون، قراءة متأخرة

قرأتُ أسطورة الكهف لأفلاطون في يفاعتي، وربما مثل كثيرين، استقبلتُها آنذاك كحقيقةٍ بسيطةٍ لا تحتاج نقاشاً.. بشرٌ مقيدون في كهف، لا يرون من العالم سوى ظلالاً تتحرك على الجدار، فيحسبونها الواقع كله. ثم يخرج أحدهم، يرى الشمس، ويدرك أن حياته السابقة لم تكن سوى خطأً استمر طويلاً في النظر، في الرؤية.

كانت القصة، وما زالت، تُقدَّم بوصفها درساً أخلاقياً واضحاً: الجهل في مواجهة المعرفة، الظلمة في مواجهة النور، والعامة في مواجهة الفيلسوف الذي بدء يبشر برؤيته، أو كما يقول، بدء يدرك ويعرف، أو يتذكر الحقيقة فالمعرفة باعتقاد أفلاطون هي عملية تذكّر.

في ذلك العمر، بدت الفكرة لي منطقيةً، مريحة. كانت تمنح العالم ترتيباً أخلاقياً واضحاً: هناك من يعرف، وهناك من لا يعرف، وكل ما نحتاجه هو أن نفتح أعيننا! لكن السنوات، وما حملته من خيباتٍ وتجارب، جعلتني أعود إلى الكهف لا بوصفه استعارةً بريئة، بل كسؤالٍ ثقيل.

في عصرنا الحديث، لم تختفِ الأسطورة/ القصة، بل أُعيد إنتاجها بأشكالٍ جديدة. في الأفلام والروايات، أشهرها The Matrix، يعيش البشر داخل واقعٍ زائفٍ متقن، تغذّيه الآلات بالصور، بينما الحقيقة في مكانٍ آخر. الرسالة واضحةٌ ومغرية: نحن محاطون بالأوهام، بالتكنولوجيا، بالإعلام، بالشاشات، ونحسب كل ذلك عالماً حقيقيا.. غير أن هذه الإسقاطات، رغم حداثتها، حافظت على افتراض أفلاطون الأساسي: أن المشكلة في الرؤية، وأن الخلاص يبدأ حين “نستيقظ”.. وهنا بدأ شكي الحقيقي. هل يمكن للإنسان، أيّ إنسان، ألا يميّز بين ظلّ نارٍ وظل شمس؟ هل يُعقل أن تمرّ السنوات دون أن يلاحظ العقل الفارق بين مصدرَي الضوء؟ أم أن التجربة الفكرية نفسها تفترض إنساناً أكثر سذاجةً مما هو عليه في الواقع؟ ثم سؤالٌ أبسط وأكثر إزعاجاً: هل السجناء يختارون البقاء فعلاً؟ هل طيرٌ فُتح له باب القفص، وكان قادراً على الطيران، يقرر البقاء داخله عن قناعة؟

غالباً ما يُجاب عن هذا السؤال باستدعاء علم النفس، والحديث عن متلازمة ستوكهولم: حين يتعاطف الإنسان مع خاطفه، وحين يتحول السجن إلى مساحة أمانٍ مألوفة. وكأن السجين لا يبقى لأنه عاجز، بل لأنه مقتنع.. لكن هذا التفسير، رغم انتشاره، لا يبدو كافياً. فهل يستمر هذا التعاطف إذا زالت القوة القاهرة؟ هل تبقى الحاجة النفسية قائمةً إذا فُتح الباب فعلاً، لا نظرياً، ولا رمزياً؟ ربما لا يحب الإنسان سجنه، هو فقط يبرر عجزه عن كسره، ويحوّل القيد إلى معنى، لأن غياب المعنى أشد قسوةً من القيد ذاته.

هنا يمكن قلب أسطورة الكهف رأساً على عقب. المشكلة ليست أن السجين يرى العالم بشكلٍ خاطئ، بل أنه لا يملك القدرة على تغييره. إن الوعي وحده لا يحرر، والمعرفة وحدها لا تفتح الأبواب. ما يحتاجه السجين ليس درساً في الضوء، بل قدرةً على تفكيك بنية السجن نفسها: النظام الاجتماعي، والاقتصادي، وشبكة المصالح التي تجعل الكهف ممكناً ومستمراً.

ولفهم هذا، لا بد من خطوةٍ إلى الوراء. حين انتقلت الجماعات البشرية من الالتقاط إلى الزراعة، ظهر الاستقرار، ثم الفائض، ثم الملكية، ثم السلطة. ومعها تغيّرت أنماط الإيمان، من طوطماتٍ أموميةٍ مرتبطةٍ بالطبيعة، إلى آلهةٍ أبويةٍ سماوية، وصولاً إلى أنظمةٍ تراتبيةٍ صارمةٍ تبرّر التفاوت وتكرّسه قانونياً. هكذا لم يعد الكهف فكرةً فلسفية، بل بنيةً ماديةً تتوارثها العصور..

كلّ عصرٍ يطوّر كهفه الخاص. والكهف الأفلاطوني، عندما نعيد النظر فيه بهذا الاعتبار، يبدو لنا أكثر توصيفاً مبكراً لسياسة البشر، مما هو درسٌ أخلاقي: ترويض الإنسان، لا بالجهل، بل بتنظيم ما يُتاح له من حقيقة. الأمر ليس أخلاقياً، ولا تربوياً، بل مصلحيٌ بامتياز. وتفكيك هذا الكهف لا يتم بإضاءة شمعة، بل بإعادة بناءٍ كاملةٍ للبنية التي صنعته، وهو مشروعٌ لا يبدو أن له أفقٌ واضحٌ… حتى الآن.