فلسفة

اعتبر أفلاطون الجسدَ سجناً للروح. اليوم تَعِد التقنية بتحرير العقل من الجسد نفسه. لكن هل الحرية من البيولوجيا حرية

الكهف لم يعد استعارة — صار بنيةً تحتية تبنيها الشركات وتملكها وتُدرّ منها ربحاً. من يصمّم الجدران ومن يملك النار؟

هل اختفى كهف أفلاطون يوماً؟ في عصر الواقع الافتراضي ووسائل التواصل، لم نعد مقيّدين — لكننا نختار البقاء.

كان الجلاد دائماً يحتاج إلى مبرر. يحتاج إلى قصة يحكيها لنفسه قبل أن ينام. ممدوح عدوان وصف هذا بدقة مؤلمة في “حيونة الإنسان”. لكن ماذا يحدث حين نخترع شيئاً لا ينام ولا يحتاج إلى قصة؟ من كولت إلى الرشاش إلى الطائرة إلى أوبنهايمر — رحلة الضمير الذي تقلّص مع كل سلاح جديد حتى اختفى.

الدين لم يعد شأناً روحياً خاصاً. اليوم يُصاغ سياسياً ويُباع كسلعة. ولتر ستيس، الفيلسوف البريطاني الذي رحل عام 1967، أمضى حياته يطرح الأسئلة التي قد تُنقذنا من هذا الارتباك — لو أردنا الاستماع.

حين قفز فيلسوف في نهر لإنقاذ قطة، وحين وقف ممثل أمام العالم ليتحدث عن بقرة — لم يكونا يُظهران ضعفاً. كانا يُثبتان أن إنسانيتهما لم تزل حية. الرحمة بالكائنات الأضعف ليست ترفاً أخلاقياً. هي المقياس الأقدم والأدق لمدى تطور الإنسان

لماذا يُسمّي التراث الشرقي شخصياته بما يعنيه؟لا يبدو لي أن هذا سهوٌ، ولا هو مصادفة. إنه منهجٌ. والفهم الصحيح لهذا المنهج هو مفتاح الدخول إلى ألف ليلة وليلة لا من الباب الخلفي للترفيه، بل من الباب الرئيسي للفكر.قبل أن ندخل إلى شهرزاد، علينا أن نفهم القانون الذي تعمل وفقه.

قصة سارة بارتمان ليست مجرد مأساة تاريخية، بل مرآة تكشف كيف يمكن أن يتحول الإنسان إلى عرض — قديمًا عبر الجسد، واليوم عبر البيانات. بين قفص القرن التاسع عشر وقفص الخوارزميات المعاصر، يمتد سؤال واحد: متى يصبح الإنسان شيئًا؟